佛眼看“愛情
——索達吉堪布
愛的謳歌
欲界生命都耽著情愛，有一首詞說：“問世間情為何物，直叫人生死相許。”
這句話出自元朝詞人元好問的《摸鱼儿-雁丘詞》。公元1205年，16歲的元好問趕赴並州應試，途中遇到一個捕雁人。捕雁人告訴元好問，他今天没網捕雁，捕得一只，另一只脱網而飛，豈料並不飛走，而是在他上空久久盤旋，最後竟從空中直冲而下，墜地而死。
元好問聽後心緒難平，便花錢買下這兩只雁，將它們葬在汾河岸邊，壘上石頭做為記號，名“雁丘”，並作了流傳至今的《雁丘詞》。
不僅世間之人都期望值遇這樣一位知音：與他（她）生死與共。即使在釋迦牟尼佛的教法中，一切密宗的教主、國王恩扎布德也是如此。當釋迦牟尼佛告訴恩扎布德：“國王，如果你要成佛，就要捨棄一切妙欲，勤修戒定慧三學，行持六度。”
國王回答說：“贍部花園極惬意，寧可我成為狐狸，釋迦佛位永不欲，願具妙欲共解脱。”
除了國王恩扎布德，第六世達賴喇嘛倉央嘉措也扮演著一位世俗之人的角色，入於世間。
經常有一些大學老師和學生問我：“你讀過倉央嘉措的情歌嗎？對此，你有什麼看法？”
我回答：“還未出家之時，我在讀甘孜師範學校時讀過，出家以後也看過。原因是，倉央嘉措是一位非常著名的詩學家，深諳詩學的精髓，用詞非常之美，一般人無法效仿。
我理解他的詩有内外密三層意義。從外義而言，它闡述了男女之情，但它的内義和密義，多數人却無從了解。比如，他在一首詩中寫道：
白色的仙鶴啊
不會去遠方
有一天
它會從理塘歸來
當時，人們不知道白色仙鶴之義，以為又是一首情歌。後來才發現，第七世達賴喇嘛降生於理塘。所以，倉央嘉措在寺院時，表面上，他一直在思念遠方的情人，實際上，他的每一首詩，都隠含著對當時藏地的政治、經濟、文化的預言，並對未來的變異作了授記。
他在一首流傳甚廣的詩中寫道：
曾慮多情損梵行，入山又恐别傾城。
世間安得雙全法，不負如來不負卿。
世間安得雙全法，不負如來不負卿。
人們可能奇怪，這樣的詩怎麼會出自一位藏傳佛教著名大德之手？事實上，他的這種特殊的顯現，對世人具有一定的意義：欲界中人，都難免對異性的貪戀，通過他的情詩，人們被引入他的世界，由此因缘，緩緩種下解脱的善根。”
綜上所述，自古以來，多少人贊美愛情！為之謳歌，為之傷懷。尤其在人們年輕時，會認為這是人生中最有意義的事，為之深深向往。
〄 愛的分類
愛有幾種，在一切有部的經典中，愛分為貪愛和敬愛。貪愛是以煩惱染污的心、以貪欲和渴望來愛一個人；敬愛是對佛菩薩、對法寶、四諦與解脱道的希求和渴望。
《大般涅槃經》也說：“愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脱者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脱。”愛有凡夫的愛，又叫餓鬼愛，是充滿欲求、永無饜足的愛；還有一種叫法愛，法愛和敬愛相同，是清淨、没有煩惱染污的、通往解脱的愛，它是完全的付出，没有絲毫的占有欲，又稱之為大愛。
古人說：“愛的感覺，是温暖；愛的語言，是正直；愛的心地，是無私；愛的行為，是成全。”但事實上，愛，究竟是否正直無私？在經歷了從少年到老年的人生歷程後，每個人都可以捫心自問。
人與人之間所謂的愛情，歸根結底，它不是無私的，而是自私的；不是為了他人的福祉，而是為了自己的需要和快樂；它不是正直、温暖的，而是有條件的、痛苦的；它建立在對方對我的行為上，一旦這個前提條件變化，自己的情感就隨之變化。
但人們對此視而不見，依然被世間對愛的贊美所迷，徒然追尋著永恒的愛。
按照巴利文和梵文，愛有多層涵義；在藏文中，愛和喜歡難分伯仲。因為歷史、文化和傳统的迴異，藏漢兩地對愛的觀點不同。在漢地一些電視、電影和小說中，將愛渲染到了無以複加的程度，認為如果没有了愛，生命已然失去了意義；而在藏地的傳統中，對愛的概念却非常模糊、不確定，鮮少對情愛的贊美，所以由執著產生的痛苦也較小。
從小，人們受媒體的影響，在心中種下深深的、特殊的種子。等他們長大之後，它就會發芽，影響他們的價值觀和整個人生。它就像《俱捨論》中所說的無表色——一種無形無色、看不見、却真實存在的色法，唯有通過人們渴望愛的言行，才可以窺視到它在人們的心中存在。
世人真的非常可憐，所謂的愛只是一種虚妄、顛倒的幻覺，一種自心的執著。除此之外，並不存在一個真實的愛。
〄
愛的作用
愛的作用，有以下兩點：
首先，它讓人痛苦。為什麼說它讓人痛苦？最初，人們彼此迷戀、貪執，這種感情一旦成熟，就會結婚成家。有人分析，“結”的右邊是“吉”，左邊是“絲”，吉祥一旦被絲纏裹，頭緒萬端，剪不斷，理還亂時，就叫“結”
。“婚”是說見到女人頭就發昏，頭腦已不再清醒，不見真相。
所以，男女成婚，本是吉祥，然而，有諸多執著之絲將其捆绑，情緒和心智受其影響，失去了辨别和取捨的能力。就這樣，一天又一天混混沌沌地過著，直至吉祥和快樂一去不返。
人們最初可能不承認這個事實，他們認為，结婚是人生最快樂、美好、令人憧憬的事。我到城市坐出租車，司機看見我上車，就說：“啊，你是出家人！那你很痛苦啊，你不能结婚啊！”
我在香港遭遇過，在廣東遭遇過，在東北瀋陽也經歷同樣的情景。那是1994年，有一天，我坐出租車去買藥，出租車司機一直問我：“你怎麼不痛苦，怎麼能受得了呢？！你們出家人好痛苦啊！”
買藥回來的路上，我坐上另一輛出租車，那個出租車的司機一看見我，又向我提出同樣的問題。我當時想，世間人對這件事如是執著啊！事情已經過去了十多年，但那時的景象，還在我眼前歷歷再現。
前不久，我遇見一位名人。他是一個佛教徒，各方面都很優秀，對佛理也有一定的領悟能力。但是他說，某某日是我结婚的日子，我一直盼望著這一天的到來。我很重視、很珍惜、很……
我心想，到了那天，他會不會快樂呢？但願他能快樂。由此可見，世人把男女之情當作一生中是最光榮的、最偉大的、最重要的一件事，為了這一天的到來，他們殫精竭慮。
愛的另一個作用，如佛經中所說：“增上貪欲者，不知利非利。”
貪欲熾盛之人，即使是在三寶面前發的誓願，他也會抛之腦後；世間基本的倫理道德，他也會置之不理；自己的生活規律和準則，他也會徹底改變。在愛的驅使之下，有些人如夢如醉，渾渾噩噩，不辨是非，不知方向。
不久前，我和一位校長商談，我問：“是不是有一些剛剛畢業的年輕老師，因為感情問题，對學生借機發泄，行為不太合理？”
校長說：“有、有、有啊！現在的有些年輕老師一天到晚都在打電話，有時，就像發瘋了一樣，跑到教室里，把所有學生都痛打一頓。”
學生也反映：“我們的老師這幾天不知怎麼了，心情很不好。”
我在一家醫院住院時，有一個護士心情特别惡劣。已經三天了，她的男友没有给她來電。她每天给她男朋友打電話，但一直打不通。即使在给我們配藥時，她也在按電話號碼。我們都特别担心，怕她配錯了藥。配完藥，她過來给我們打針，打的時候，惡狠狠地，“啪”地一下扎去。
很多人和她一樣，生活在可怕的噩夢中，但是，他們無力自拔。他們不了解愛的本質。有些人即使理論上知道，但遇到對境時，還是難以把握自己，尤其是年輕人。也許，人到了四五十歲，才知道所謂的愛原來就是那麼一回事，並非如電影、小說中所說的那樣。
〄 愛的本質
首先，愛是無常的。但我們以為它是永恒的，一旦它變化了，我們就會感受到巨大的挫敗，如同一種神聖的信念被摧毁了一樣。
世間有一句話叫：“夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛。”佛陀也說：“三界之中，獨來獨去。”三界中的生命，都是獨來獨往，隨業風飄蕩。只有業力如影隨形，伴隨著我們離開此世，除此之外，我們不可能與任何人同生死、共病痛。人們雖然信誓旦旦，要白頭偕老，但實際上，他們更多的是在一起爭吵不休、感受痛苦，直到無常到來。
《紅樓夢》中，林黛玉一邊掃花，一邊唱著《葬花歌》：“試看春殘花漸落，便是紅顏老死時。一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知。”
這是一首非常好的無常歌。春花初放之時雖然芬芳美麗，到了秋天却枯葉遍地；青年時代雖然紅顏貌美，但很快就會满面皺纹、白髮蒼蒼。终有一日，會花落人亡。但人們還年輕時，似乎完全忘記了他們會死。
前一段時間，我在微博上發了一張花的圖片，說：“我的花就要開了。”另一個人跟帖說：“他的花開了，我的人死了。”
佛陀在《長阿含經》裡說：“恩愛無常，會合有離。”但世人没有無常的觀念，總覺得，你原先對我很好，為什麼現在變成了這樣？
從前你青春紅顏，為什麼現在不復是從前的模樣？
從前新車出爐價值昂貴，現在為什麼不值那麼些錢了？
佛經中講過這樣一個故事：佛陀在因地時，為度化眾生化現為一個嫖客。第一天，他賜予一位名妓無價之寶；第二天，他付给黄金飾品；第三天，他僅付白銀。妓女不服，狀告國王。佛陀說：
“她
出賣的嬌軀，在一天天衰败，價值當然一跌再跌。如同鲜花已經凋零，蜜蜂不再滙聚。人們的愛戀之情也是如此，哪一個人不是喜新厭舊？一切因缘所生法都是刹那
生滅的本性。年少翩翩，會被衰老磨蝕，最终，壽命也會被死亡侵奪。萬法無常，那些不知生老病死之痛苦、徒然毁壞自己肉身的愚者，所迷戀的女人的身軀，無非是筋络下一堆骨架而已。有智之人，誰不知曉貪戀女人身體的過失和愚痴？”
聽了這番話，國王贊嘆不已，妓女也從此终止了賣笑生涯。
著名搖滚樂歌星猫王說過：“我經歷過世間的一切，到最後，一切都不過是僅此而已。”
歌星李娜出家之時也說：“該嘗試的都嘗試過了，我擁有過愛情，談過戀愛，只是没有结婚生子而已。”
的確如此，人到了四五十歲時，才可能基本了解愛的真相；六七十歲時，已經非常明白了；到了八九十歲，已經徹底洞穿了它的本性。但那時，他已將離開人世。回顧人生，想起他二三十歲時，曾經那麼癫狂、那麼愚痴，對他年輕時的心行，他可能會深深地悔恨並呵斥。
其次，愛的本質是憎恨。
佛陀在《增支部》中說過：“愛可生愛，亦可生憎。”表面上，它是一種愛，但這種愛，會產生一種深刻的仇恨。為什麼人們對所愛之人會有强烈的執著和控制欲？在他們的情感中，對所愛對境的嗔恨之心，也許遠遠超過關愛之情。如果没有感情的糾结，他們的關係也許平和如水；一旦愛恨交加，則今天欣喜若狂，明天可能會堕入痛苦的深淵。乃至他們的關係依然持續，這樣的日子就不會终结。
愛和恨之間，相隔只有一瞬間。莎士比亞在《英雄叛國記》中說：“最親密的朋友，一瞬間就變成不共戴天的敵人。”
的確，原來海誓山盟之人，可以以愛的名義，拔刀相向、毁容、把所愛之人變成殘疾。這樣的新聞，在各個國家的媒體中都時有耳聞。所以說，愛的背後，隠藏著一種特别可怕的憎恨。
這種仇恨，不僅對所愛之人，還會對所有阻止他獲得滿足的人產生。佛經中說過這樣一個故事，有一個男孩迷戀一個女孩，被他母親知道了，不讓他去見那個姑娘。他盛怒之下，殺了母親，造下了死後無間墜入地獄的罪業。
每個人在成長之初，都會暗暗地幻想、期盼他的另一半在人生舞台上出現。可是，一旦那個人出現，充满糾结和煩惱的生活也就從此開始。只有依靠自己，才能在漫長的生活中，漸漸領悟愛的真諦。
第三、愛的本質是痛苦。佛陀在《法句譬喻經》中說：“愚以貪自縛，不求度彼岸。”愚蠢之人用貪欲作繭自縛，不求真理，不求解脱的彼岸。以前，我的很多同學充滿了求知精神，後來结婚成家，除了人民幣以外，他們已别無所求。
年輕人不懂感情的痛苦本質，以為它是人生中最美好的、快樂、永恒和具有意義的，其實不然。很多人無法忍受它带來的悲傷、沮喪和絶望，最後，结束了自己的生命。
《楞嚴經》云：“如不斷淫，必落魔道。”如果不斷淫欲，即使修行，最终，也必定落入魔道之中，不可能解脱。所以，我們應該了解，不僅在現世，人們會感受它的痛苦，未來，它還會带给我們生生世世的輪回之苦。
第四，它是心的幻象。當分别心的執著越來越嚴重時，本來是虚幻之法，却被視為真實不虚；本來不美，却視為美好；本來是遺憾和缺漏的，却視為完美；本來無有任何意義，在我們的眼裡，却意義非凡。
所以，它是我們心中所現的虚假、顛倒的幻象，是我們的心念一手締造的產物。所謂的感情，完全是心的一種幻化，而心的真實本性，猶如虚空一樣，遠離了一切概念。我們分别念捏造的情感，乃至整個世界，都不在心的光明本性中存在。
全知麥彭仁波切在《老密咒士與月亮童子》中，敍述了一個密咒士和月亮童子的故事。密咒士偶遇一位年輕美女，對她的貪愛之心如熊熊烈火一般燃燒。後來，美女與人私奔，他心裡的痛苦和嫉恨無以言表。此時，文殊菩薩化垷為月亮童子，出現在其前，带给他無比的蔭凉。
月亮童子讓他了解，感情是無常的，就像春天的花朵一樣，最初的甜蜜，注定會腐爛變質；任何一種情感带來的唯一只有痛苦，而非歡樂；並且，它只是自心的一種執著，而非真實。
〄愛的對治
佛陀在《法華經》中說：“華苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止。”
一切痛苦的根源就是貪欲，如果滅盡了貪欲，痛苦就會烟消雲散。就像墙已經頽倒，墙上的花紋不復存在一樣。但是，要了解並運用滅除愛欲的方法，就要學習和修持前輩高僧大德甚深的教言。
很多人對感情特别耽執，實際上你所執著的，只是對方的肉身。在《毗奈耶經》、《大智度論》、《中觀寶鬘論》和《入菩薩行論》等諸多經論中，對人體的構成和心靈的顛倒執著進行了係統的分析，並提供了不淨觀等多種修法，來療愈我們的痼疾。
我去泰國時，見到泰國人對尸骨修不淨觀。剛開始時，人們不一定有明顯的感受。但如果經常對著尸骨，觀想它的構成，它慢慢腐爛，终成一具白骨的過程，漸漸地，
你會意識到：噢！我對他人身體的愛欲其實是非常愚昧、盲目和不合理的，這種執著是我一生中最大的錯誤。通過修行不淨觀，許多人生起了一切事物均為無常變化、痛苦不淨、無有真實本質的理念。
在《中觀根本慧論》等無相法門的經論中，則通過理證將一切萬法抉擇為空性，並在空性的見解中安住的方法來對治貪欲等煩惱。此時，能耽執之心和所耽執的對境都無有絲毫真實、固有、無條件的自性。至此，萬法展露出其缘起性空的本性。
尤其是在密法中，有許多殊勝的竅訣：或是觀察心的本質，了解它猶如虚空一樣，顯現的當下即是空性的真理；或是在愛欲心生起時，觀察它的本體是妙觀察智，是無有任何所依的智慧的妙用。一旦用尖锐的教言來觀察，所謂的愛就會顯露出没有些微值得貪執的本面。
有些人過去對感情特别執著，通過學習諸法無常、痛苦、不淨、空性的真理後，行為與前判若兩人，面對對境，可以完全無動于衷。也有個别人因為前世以來，在無數時日中，在這方面的串習相當嚴重，不能立即斷除貪欲。但是，依靠上師三寶的加持，在對自心的煩惱進行觀察，對所貪的對境加以剖析之後，也能將煩惱轉為道用。
佛法中確實有許多熄滅煩惱的方法。而在其他一些宗教中，雖然也有對治煩惱的方法，比如不能偷窺異性的面容，不能接觸異性等，但基本上只是一種戒條，是暫時的自我克制，並没有佛教那樣完整的理論體係，也没有從根本上顛覆的修行。
無論在任何一所大學，任何一位知識分子面前，如果要談修行境界，我有點不敢說。你有没有見到過本尊啊？有没有神通神變？我只有像念《心經》一樣：無眼耳鼻舌身、無神通、無神變、無……
但如果從佛教理論上和我辯論，我還是有一套的。如果有人舉手說：感情是美好的、合理的、值得執著和追求的。那我根本不怕。任何一位理論家的智慧，都無法超越佛教的真理。
我
會問他，既然是正確、美好的，為什麼會讓人痛苦？只要按照大乘論典的方法一一剖析，誰都會承認：任何一個人，從上到下，從内到外，都没有值得迷戀的地方。
所謂的愛是無常的、是憎恨、是痛苦、是虚妄顛倒，不值得希求。“愛”只是一種傳統、一種習慣、一種惡業執著、一種習氣而已。
從道理上明白這一點至關重要。如果在座的佛教徒發現：“啊！佛陀所說千真萬確，只不過眾生的迷惑和實執太深重了，無始以來，人們都把愛執為實有啊。”這樣，
他們就不會沉迷於它，不會追逐它。無始以來，有無數成就者斷盡了情執，獲得了自由和自在、灑脱和歡樂，抵達了心性光明的终極境界。
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能否有愛
有些人以前世今生的因缘，此生出家為僧。比如，學院裡有一個十四歲的小居士，前一段時間，她對我說：
“如果不讓我出家，我天天不吃飯。我父親不同意我出家，我七天不吃飯，後來，父親實在没辦法，就同意了。現在我到了學院，你如果不同意的話，我照樣不吃飯。”
我說：“如果你不吃飯，我就不同意；如果你吃飯，我就同意你出家。”
也許，她出家的因缘已經成熟，此時，誰也阻擋不了，也没有必要阻擋。但不是每一個人都是如此。
既然按照佛教的見解，感情是顛倒，是一個錯誤。那居家之人是否不能擁有夫妻生活呢？也不是。首先，我們要洞察它的本質，但過正常的夫妻生活是允許的。對此，佛陀在《大寶積經》、《優婆塞戒經》，尤其是在《善生經》中，詳细宣說了妻子應該怎麼對待丈夫，丈夫應如何善待妻子的内容，前者约有十三條，後者有五條。
《華嚴經》也說：“在家宅中，與妻子俱，未曾暫捨菩提之心。”作為居家之人，和妻子兒女一起時，不能捨棄為了一切眾生的究竟解脱，求證菩提之心。
所以，我們並非一概排斥，也不要求所有人都出家。而且，一個特别和合、孝順父母的佛化家庭，對社會的稳定和發展具有良好的作用。
《大般涅槃經》說：“在家之人。有四種法。宜應修習。一者恭敬父母。盡心孝養。二者恒以善法。訓導妻子。三者愍念僮僕。知其有無。四者近善知識。遠離惡人。汝等若恒行此四法。現世為人之所愛敬。將來所生。常在善處。”
當今世界的離婚率越來越高，國家民政部在一份資料中說，1990年時，中國離婚人口约有80萬對，2010年，增至196.1萬對，二十年中，翻了兩倍之多。有的佛教徒在聽聞輪回痛苦、壽命無常等教言後，立馬與家人離婚，出家後却又很快還俗，這樣輕率、不合理的行為，佛教决不會贊嘆和允許。
華智仁波切在《蓮苑歌舞》裡寫道：金蜂的妻子死了以後，他到蓮喜尊者面前準備出家，尊者對他說：“偶爾厭離天王所幻化，君豈不知此心不久長？”
我的原則是，在家人有自己的命運。你還是過一種清淨的居家生活，一邊學佛，一邊做丈夫、妻子的善知識。
《雜阿含經》中，有一位天子問佛陀：“什麼人能做商人的善知識？什麼人能做居家的善知識？什麼人能做通財的善知識？什麼人能做後世的善知識？”
佛陀回答：“商人之導師，遊行善知識；貞祥賢良妻，居家善知識；宗親相習近， 通財善知識。自所修功德，後世善知識。”
有個又學佛、又心地善良、行持善法的妻室，是讓丈夫從無始以來的輪回中得以解脱的人。所以，一個非常賢良、貞潔的妻子，是丈夫的善知識。在世間中，我們也看到一些特别美满的佛化家庭，夫妻相敬相愛，一生行持善法，非常圓满。
按照現代醫學和心理學的觀點，胃癌等癌症百分之五十的病因，源於我們心情焦虑、抑郁、急躁、怨恨等缘起。所以，家人和睦、諒解、過清淨的生活是非常重要的。這也是佛教的觀點。
大城市中學佛的人很多，他們中的大多數人，即生中不一定能出家，也没有必要出家。佛陀在眾多典籍中，為在家人宣說了不同層次的居士戒，讓他們以此方式行持善法。只要能如理如法依教奉行，通過上述修行方法斷除心中的貪欲，也會有解脱的機會。
《毗奈耶經》中說，在服喪期間，由於過於哀傷，喪失了生活的勇氣，此時，不能開許其出家；與家人劇烈爭執之後，尤為痛苦厭世，此時，也不能同意其出家。否則，時過境迁，他會重又想起世間，想起他的家人。
由此可見，佛教並非完全提倡離欲。對大多數在家人來說，正常的夫妻生活是合情合理的。
